Wednesday, September 23, 2015


Two-Spirit: The Space Between


Annual gathering of the Two Spirit Society in Montana Photo Luke Gilford
Annual gathering of the Two Spirit Society in Montana | Photo by Luke Gilford

Montana remains very much a land of cowboys and Indians. Whites make up about 90% of the population, and Native Americans — mostly Blackfeet, Chippewa Cree, Crow, Northern Cheyenne, and Flathead — are, at just less than 7%, the state’s second most visible ethnic group.
This weekend, Travis Goldtooth, who also goes by Buffalo Barbie, is among 70 Native Americans from tribes across the continent — from Alberta, Delaware, Georgia, Oklahoma, New Mexico, Montana, Idaho, and Washington — who are converging for the Montana Two Spirit Society’s annual gathering.
In the language of the Navajo, Goldtooth’s tribe, she is called a nadleeh, from a word that refers to a constant state of change, or something with an unknown beginning and end. 

“The medicine wheel represents men on one side and women on the other,” she says, referring to a core concept of spirituality in many native tribes, often represented in stone structures and jewelry. “But there’s a space in between that is for the two spirits. We join the men and women and complete the circle. That is our place in life. That is the Creator’s purpose for us.”
French explorers in the 17th and 18th centuries encountered individuals whom they could not classify as either male or female and called them “berdache,” a slur that refers to a “passive homosexual,” or even a male prostitute. In the 19th century, the most famous — among the white Americans anyway — was a Zuni two spirit named We’wha. She reportedly met President Grover Cleveland, who thought We’wha was no different than any other woman.
The particulars of two spirit history are varied and obscure. Much of what is known relies on oral tradition, hearsay, and documentation from white settlers. The umbrella term “two spirit” was coined about 25 years ago in an effort to unify the tribes and raise awareness. It is estimated that of the 567 tribes recognized by the federal government (which are, at least in theory, sovereign nations within the United States) at least 150 of those tribes acknowledged something like what we now call two spirits. Each would have had their own word for these individuals or, in some cases, no word at all because they were so seamlessly part of the community.
These gender-variant individuals, which have been documented in aboriginal people in this hemisphere as far south as Chile, were often highly respected — particularly in matrilineal societies like the Cheyenne and Navajo — and took on roles such as foster parents, storytellers, potters, artisans, matchmakers, name-givers, and spiritual leaders.
“Natives who are over, say, 70, and not Christian are very accepting and supportive,” says Wesley Thomas, a researcher at Navajo Technical University who studies the nadleeh. “The younger generations are in states of denial.” Read more.
Source: OUT, Chadwick Moore, September 22, 2015 

4 comments:

JiEL said...

J'avais déjà vu un tel reportage à la télé sur les «berdaches».

D'autant plus intéressant que malgré que les européens venant conquérir le nouveau monde aient pensé que ces peuplades étaient des «sauvages» et peu civilisés se sont royalement mis un doigt dans l'œil.

Les berdaches avaient même le respect de leur village et peuple au même titre que les shamans. On leur prêtait des pouvoir de communiquer avec les «manitous» car ils avaient la double identité des deux sexes.

Il y a quelques mois, on a diffusé une belle série documentaire sur le fondateur de Québec, Samuel de Champlain.
Dans cette série, on a mis en évidence l'ouverture d'esprit de Champlain envers les peuples autochtones pour s'en faire des alliés et non essayer de les assimilés.

Il a acquis sa philosophie en étant «agent secret» dans les bateaux espagnols et anglais et ayant vu comment ceux-ci maltraitaient les peuples indigènes..

C'est à se demander lesquels étaient les véritables «sauvages»...

J'ai enseigné à des autochtones de la Côte Nord et ceux-ci continuent à vivre selon leurs coutumes ancestrales..

Les seuls autochtones, amérindiens, qui sont plus ou moins rébarbatifs sont nos «Mohawks» de la région.
Ils n'acceptent toujours pas les frontières des blancs.
Faut dire que leur territoires chevauchent la frontière canadienne et américaine.
Ils en profitent pour faire de la contrebande en se donnant justement cette raison pour la justifier...

C'est encore un dossier «chaud» ici...

En général, les amérindiens sont bien intégrés à la vie «moderne» mais ils ont besoin de soutient...

C'est un dossier bien complexe..

another country said...

La misère, l'alcoolisme, l'obésité font des ravages parmi les Native Americans. J'apprends par CNN que le pape François vient de canoniser un missionnaire du XVIIIe siècle, Junipero Serra, considéré comme un saint par les Latinos mais pas par les Native Americans, victimes, selon eux, de sa conception particulièrement agressive de l'évangélisation. A noter la dernière phrase du petit texte que j'ai repris sur OUT : cet "entre-deux" psycho-affectif (et inter-générique) totalement banalisé dans les cultures indiennes à cessé de l'être avec l'arrivée des premiers Chrétiens...

JiEL said...

Oui, tu as raison.

L'arrivée des «missionnaires» fut un des pires drames qu'on subit ces peuples là....

Encore un exemple du «mal» que les religions ont pu faire ET on continue à les tolérer et les subir en plus......

another country said...

Les religions sont une plaie.